Исследование феномена тревоги

23.05.2026
Статья посвящена исследованию природы «беспричинной» безобъектной тревоги сквозь призму классического и структурного психоанализа.
В тексте последовательно раскрывается эволюция концепта тревоги: от ранних идей Зигмунда Фрейда о «прокисшем либидо» до его позднего понимания тревоги как защитного сигнала Эго перед лицом беспомощности. Особое внимание уделяется лакановскому парадоксу «тревоги не без объекта», возникающей не из-за нехватки, а в момент ее исчезновения — при чрезмерном удушающем приближении Другого.

Геннадий Ледовский
Психоаналитик лакановской ориентации, психолог, преподаватель и исследователь


Геннадий Ледовский
Психоаналитик лакановской ориентации, психолог, преподаватель и исследователь

Статья посвящена исследованию природы «беспричинной» безобъектной тревоги сквозь призму классического и структурного психоанализа.
В тексте последовательно раскрывается эволюция концепта тревоги: от ранних идей Зигмунда Фрейда о «прокисшем либидо» до его позднего понимания тревоги как защитного сигнала Эго перед лицом беспомощности. Особое внимание уделяется лакановскому парадоксу «тревоги не без объекта», возникающей не из-за нехватки, а в момент ее исчезновения — при чрезмерном удушающем приближении Другого.

Тревога, которая не лжет: почему мы боимся «ничего»?

В современной культуре тревога объявлена врагом номер один. Тысячи коучей, фармгигантов и авторов селф-хелп книг предлагают нам «избавиться», «купировать» или «продышать» это состояние. Однако с точки зрения психоанализа, попытка просто убрать тревогу подобна попытке выключить пожарную сигнализацию в горящем здании. Сигнал умолкнет, но огонь продолжит свою разрушительную работу.
Тревога — это единственный аффект, который не обманывает. Если любовь может быть иллюзорной, а гнев — защитным, то тревога всегда указывает на нечто предельно реальное. В этой статье мы разберем, почему «беспричинная» тревога — это самый честный разговор вашего бессознательного с вами.

Взгляд обывателя vs Взгляд аналитика

Обыватель воспринимает тревогу как поломку. «Мне плохо без причины, я хочу, чтобы это прекратилось». Психология часто идет на поводу у этого запроса, предлагая техники релаксации или когнитивные переубеждения. Но в аналитическом дискурсе мы задаем другой вопрос: почему субъект нуждается в этой тревоге именно сейчас?
Различие между страхом и тревогой фундаментально. Страх всегда имеет объект: мы боимся собаки, увольнения или болезни. Объект страха можно локализовать и избежать. Тревога же характеризуется своей «безобъектностью». Она настигает нас в тишине, в моменты внешнего благополучия, когда, казалось бы, бояться нечего. Но именно здесь психоанализ обнаруживает присутствие того, что не может быть названо.

Фрейд: от «вина в уксус» к сигналу опасности

Зигмунд Фрейд прошел долгий путь в понимании тревоги. В своих ранних работах он выдвинул гипотезу, ставшую классической: тревога — это продукт прямого превращения либидо, которое не нашло разрядки. Он сравнивал это с тем, как вино превращается в уксус при неправильном хранении. Если сексуальная энергия (в широком смысле — влечение) подавляется, она «прокисает» и выплескивается в виде соматического возбуждения, которое мы ощущаем как тревожное сжатие в груди или ком в горле.
Однако к 1926 году в работе «Торможение, симптом и тревога» Фрейд совершает переворот. Он понимает, что тревога — это не просто отход производства, а сигнал. Я (Эго) подает этот сигнал, чтобы предупредить о надвигающейся опасности со стороны влечений или внешнего мира. Это предвосхищение «состояния беспомощности». Мы тревожимся, потому что боимся вновь оказаться в той младенческой позиции, где мы полностью зависимы и не можем совладать с внутренним напряжением.

Лакановский разворот: «Тревога не без объекта»

Жак Лакан идет еще дальше. В своем знаменитом семинаре «Тревога» (X семинар) он произносит парадоксальную фразу: «Тревога не без объекта». Что это значит?
Если страх — это страх перед чем-то конкретным в мире, то тревога — это встреча с Объектом а. Это не вещь, которую можно купить или увидеть в зеркале. Объект а — это та пустота, та нехватка, вокруг которой строится наше желание. Тревога возникает не тогда, когда мы чего-то теряем, а ровно наоборот — когда нехватка исчезает.
Это звучит контринтуитивно. Мы привыкли думать, что тревожимся из-за дефицита. Лакан же утверждает: мы тревожимся, когда Другой (мир, партнер, родители) оказывается слишком близко. Когда в отношениях нет «зазора», когда нас полностью «пожирает» внимание или требования Другого. Тревога — это сигнал о том, что мы теряем свою субъектность, свою нехватку, а значит — и свое желание.
Когда вы говорите: «Я боюсь никчемности», на самом деле вы можете бояться того, что вы слишком значимы для Другого, что вы стали для него объектом наслаждения, а не живым человеком.

Клиническая виньетка: Ужас перед идеальной жизнью

Рассмотрим случай (обезличенный пример). Успешный мужчина 35 лет обращается с жалобой на внезапные приступы тревоги, которые настигают его по вечерам в кругу семьи. У него «идеальная» жена, послушные дети, стабильный доход. Он говорит: «У меня есть всё, о чем я мечтал. Почему же мне кажется, что я задыхаюсь?».
В процессе анализа выясняется, что его «идеальная жизнь» — это реализация сценария его матери. Он стал тем, кем она хотела его видеть. Его собственное желание было полностью вытеснено образом «идеального сына/мужа». Тревога здесь выступает как единственный способ его психики заявить: «Меня здесь нет!». Это ужас перед тем, что он стал просто деталью в чужом механизме. Его тревога — это попытка восстановить нехватку, создать дистанцию между собой и тем совершенством, которое его душит.

Этика психоанализа и вывод

Почему тревога не лечится советами? Потому что совет — это еще одно требование Другого. Сказать тревожному человеку «просто расслабься» — значит еще сильнее придавить его своим присутствием.
Психоаналитическая работа заключается не в том, чтобы «успокоить», а в том, чтобы помочь субъекту перевести эту немую тревогу в речь. Когда мы находим слова для того, что «пугает без причины», мы превращаем разрушительный аффект в двигатель познания себя. Мы учимся выносить присутствие Реального, не прячась за симптомами.
Это момент, когда ваше бессознательное стучится в дверь, требуя признания вашего истинного желания, а не тех ролей, которые вы привыкли играть.