Чтобы понять природу этого леденящего ужаса, нам необходимо спуститься в машинное отделение человеческой психики и проследить, как формируется этот внутренний суд.
Жестокость внутреннего тирана (Супер-Эго)
Зигмунд Фрейд в своей работе «Я и Оно» описал структуру Супер-Эго (Сверх-Я) как психическую инстанцию, возникшую в результате интериоризации (усвоения) родительских запретов и культурных норм. Однако величайшим открытием Фрейда было то, что Супер-Эго — это вовсе не добрая «совесть», помогающая нам отличать добро от зла. Напротив, это жестокий, ненасытный и парадоксальный надсмотрщик, который черпает наслаждение в наших неудачах и лишениях. И чем больше мы стараемся быть «хорошими», правильными и социально приемлемыми, тем суровее и деспотичнее становится это Сверх-Я.
В феномене социальной тревоги мы наблюдаем прямую манифестацию этого процесса. Человек проецирует свое свирепое, требовательное Супер-Эго на окружающую среду. Ему кажется, что это «они» — публика, коллеги, прохожие — судят его. Но на самом деле это его собственная психическая инстанция использует лица реальных людей как маски, через которые выносит свой безапелляционный обвинительный приговор. Факты реальности меркнут перед лицом этого внутреннего тирана.
Большой Другой и тайна его желания
Жак Лакан развивает эту мысль, вводя концепт Большого Другого (Autre). Большой Другой — это не конкретный человек. Это символический порядок, само пространство языка, закона и культуры, в которое мы рождаемся. С самого младенчества субъект пытается разгадать важнейшую загадку: «Чего Большой Другой хочет от меня? Какое место я занимаю в его желании?».
Мы позиционируем себя в мире через Другого. Но проблема в том, что Другой молчит или говорит загадками. Он никогда не дает окончательного, гарантированного ответа о нашей ценности. Именно эта зияющая нехватка ответа, эта принципиальная непрозрачность чужого желания и порождает фундаментальную тревогу. В ситуации социального взаимодействия человек пытается угадать, что публика (как воплощение Большого Другого) хочет в нем увидеть. И он неизбежно терпит крах, потому что само желание Другого непостижимо и расколото.
Глаз и Взгляд: мы застигнуты врасплох
В своем Одиннадцатом семинаре Лакан производит концептуальную революцию. Он строго разделяет «Глаз» (l'œil) и «Взгляд» (le regard). Глаз — это биологический орган, инструмент, с помощью которого субъект смотрит на мир. Взгляд же — это нечто совершенно иное. Это то, что исходит со стороны самого объекта.
Лакан иллюстрирует это знаменитым примером из работы Жана-Поля Сартра «Бытие и ничто». Представьте себе человека, который, движимый ревностью или любопытством, подглядывает в замочную скважину. В этот момент он полностью поглощен своим действием. Для самого себя он — чистый субъект познания, невидимая точка, из которой исходит зрение. Его собственного «Я» в этот миг не существует, есть только захватывающая сцена по ту сторону двери.
Но вдруг в тишине коридора он слышит скрип половицы. Чьи-то шаги. В это мгновение мир переворачивается. Подглядывающий понимает, что на него смотрят. Он внезапно обнаруживает свое тело, свою позу, свою неуместность. Из всемогущего субъекта, смотрящего на мир, он мгновенно редуцируется до жалкой вещи в чужом поле зрения. Он застигнут врасплох. Он становится Объектом.
Социальная тревога — это хроническое состояние такой «застигнутости». Тревожный субъект постоянно чувствует у себя за спиной эти метафорические шаги. Он ощущает себя Объектом а — тем самым непонятным, неуместным излишком, на который направлен Взгляд Другого. И этот Взгляд не оставляет ему пространства для спасения.